Русские народные традиции празднования
Рождества Христова
Д.Е.КРАПЧУНОВ,
кандидат философских наук, историк, культуролог,
практикующий фольклорист и этнограф
Христос рождается — славите!
С Введения во храм Пресвятой Богородицы в храмах поется катавасия, содержащая этот призыв, как явное предощущение Рождества в нашей литургической жизни. Хотя подготовка к празднику начинается еще немногим раньше — с дня памяти апостола Филиппа, отчего и сам Рождественский пост нередко называют Филипповым или Филипповским.
Пусть не смущают никого новогодние признаки в торговых центрах и на площадях городов всего христианского мира в начале декабря. Да, немного грустно, что мы в России в 20 веке утратили свой православный рождественско-новогодний дух, заменив его на дух американского, или европейского Рождества.
«Праздник к нам приходит» — это не про Новый год, а про Рождество. И ёлка — это рождественское явление несмотря на то, что с 1936 года в России нам представляют ее новогодней.
На Введение на Руси открывались первые рождественские ярмарки, в этот день устраивали торжественные выезды на санях. Право начинать эти гулянья отводилось молодожёнам под названием «казать молодую». Молодые пары, женившиеся, до начала Рождественского, Колядного или Филиппова поста, торжественно обставляли свой первый выезд: сани подбирались расписные, легкие, украшались разноцветными дорожками; молодая наряжалась в лучшие одежды, молодой муж, подпоясанный красным кушаком, лихо правил лошадьми.
Итак, на всенощном бдении под праздник Введения в храме уже спели катавасию «Христос рождается — Славите!». К кому обращены эти слова церковного песнопения, кому дано повеление «славить»? — нам христианам. В русской традиции это воспринималось как прямое указание к началу самой непосредственной подготовки к Рождеству: репетировать народные драмы, мастерить звезду, чинить вертепы, учить колядки...
Пусть не смущают никого новогодние признаки в торговых центрах и на площадях городов всего христианского мира в начале декабря. Да, немного грустно, что мы в России в 20 веке утратили свой православный рождественско-новогодний дух, заменив его на дух американского, или европейского Рождества.
«Праздник к нам приходит» — это не про Новый год, а про Рождество. И ёлка — это рождественское явление несмотря на то, что с 1936 года в России нам представляют ее новогодней.
На Введение на Руси открывались первые рождественские ярмарки, в этот день устраивали торжественные выезды на санях. Право начинать эти гулянья отводилось молодожёнам под названием «казать молодую». Молодые пары, женившиеся, до начала Рождественского, Колядного или Филиппова поста, торжественно обставляли свой первый выезд: сани подбирались расписные, легкие, украшались разноцветными дорожками; молодая наряжалась в лучшие одежды, молодой муж, подпоясанный красным кушаком, лихо правил лошадьми.
Итак, на всенощном бдении под праздник Введения в храме уже спели катавасию «Христос рождается — Славите!». К кому обращены эти слова церковного песнопения, кому дано повеление «славить»? — нам христианам. В русской традиции это воспринималось как прямое указание к началу самой непосредственной подготовки к Рождеству: репетировать народные драмы, мастерить звезду, чинить вертепы, учить колядки...
Идол в мире ничто
Наверняка, некоторые православные христиане соблазнятся, прочитав слово «колядки». Действительно, долгое время нам внушали, что у наших очень далеких предков в дохристианскую эпоху существовало божество с таким именем, и само слово, сохранившееся до наших дней — отражение древних суеверий, придуманного учеными двоеверия русского народа.
Однако непредвзятое рассмотрение вопроса показывает, что это вовсе не так, и слово колядка в русский язык пришло вместе с православием, будучи воцерковленным в Византии задолго до крещения Руси.
Однако непредвзятое рассмотрение вопроса показывает, что это вовсе не так, и слово колядка в русский язык пришло вместе с православием, будучи воцерковленным в Византии задолго до крещения Руси.
Колядки —песнопения, посвящённые Пасхе, Рождеству и другим церковным праздникам, исполняемые на трапезе, то есть во время праздничного застолья, или, по мысли митрополита Святогорского Арсения (Яковенко): «это народные догматики. Догматиками называются церковные песнопения, в которых воспевается догмат воплощения Сына Божия от Пречистой Девы. И народ слагал такие догматики своим простонародным языком, часто — на народные напевы, часто — по-детски просто и сердечно слагал эти распевы... И ходили потом от хаты до хаты, колядуя и прославляя Христа Бога, родившегося в мир».
Именно словом «колядки» песни церковного происхождения и содержания стали называться в рождественском обиходе русского народа с 12 века.
Именно словом «колядки» песни церковного происхождения и содержания стали называться в рождественском обиходе русского народа с 12 века.
Впервые слово коляда встречается как обозначение духовных песнопений, исполняемых на трапезе в большие праздники, в том числе на Рождество и Крещение в древнейшей полной рукописи Студийского Устава. Этот устав вводился на Руси с конца 11 века усилиями главной на тот момент русской монашеской обители, Киево-Печерской лавры, и определял богослужебную традицию Руси до конца 14 века. Текст устава был переведен напрямую с греческого нашими русскими предками, то есть без посредничества южных славян. Если в 12 веке святочные песни — колядки и могли быть нововведением в русской культуре, то это гарантировано было нововведение христианское, так как никаких языческих Рождества и Святок не существовало, как не существовало слова коляда в значении языческого песнопения или какого бы то ни было праздника или обозначения божества в дохристианский период у славян.
Слово коляда, конечно, было в языческий период, но не у славян, а у древних греков и позднее от них перешло к римлянам. Оно не было связано ни с какими языческими богами или идолами. Kaléndes в древнеримском лунно-солнечном календаре — название первого дня каждого месяца. В свою очередь римляне заимствовали это слово из греческого. Оно происходит от корня καλώ, который переводится с греческого как зову, призываю. Так как в дохристианский период у них не было четкого устойчивого (непереходящего) календаря, древние «колядовщики» ходили по улицам своих городов и оглашали, окрикивали о начале того или иного календарного периода, например, о приближении праздника. Но с христианизацией Римской империи это слово было наделено исключительно христианским значением и стало обозначать один из многих праздничных периодов христианского календаря — календы от Рождества Христова. Сегодня никого из православных в России не беспокоит употребление слова «календарь», имеющего общее происхождение со словом коляда или колядки.
Слово коляда в культуре разных европейских народов: греков, румын, провансальцев и прочих французов, сербов, болгар, македонцев и многих, многих других, как и русских, связано исключительно с Рождеством. Провансальское calendo и болгарское ко́леда обозначали и обозначают «Рождество». Удивительно, что верующие Грузинской православной церкви — одни из немногих православных, не называют рождественские песнопения колядками, у них они называются «алило», но гурийцы, проживающие в Грузии, называют праздник Рождества Христова греческим — «Каланда» (კალანადა).
В русских диалектах коляда — это канун Рождества, Сочельник, а происходит оно из старославянского колѩда — коля́дка, песенка при колядовании, исполнении рождественских, святочных песен. Это же значение колядки сохранилось в украинском и белорусском языках. Это же значение имеет сербохорватская ко̀леда.
В русских диалектах коляда — это канун Рождества, Сочельник, а происходит оно из старославянского колѩда — коля́дка, песенка при колядовании, исполнении рождественских, святочных песен. Это же значение колядки сохранилось в украинском и белорусском языках. Это же значение имеет сербохорватская ко̀леда.
Сам процесс колядования — исполнения колядок у словенцев называется koléda, у чехов koleda, поляков — kolęda. Но это отнюдь явление не только и не столько славянского мира, сколько явление православное. У современных греков, как в самой Элладе, так и по всему миру рассеянных, коландами называют рождественские песни, которые поют, обходя дворы, или на приходе в присутствии священника, архиерея, предстоятеля — Κάλαντα. Колиндами румыны и молдаване называют рождественские песнопения — такие же колядки, какие пели наши предки на протяжении сотен веков на Святки. Даже на Афоне монахи до сих пор сохраняют традицию — петь колядки.
Идут, идут колядки — несут блины, оладки
И это не только общеправославная традиция, но и общехристианская. Заимствованное из латыни от саlеndае прованское calendau или chalendon обозначает «рождественское полено», у лужичан, живущих в современной Германии, koloda — «новогодний подарок», в старопольском языке koleda — «рождественский подарок». Древнейшее значение славянского слова +kolęda — сугубо вещественное: «подарки, подаяние, собираемые прихожанами своему духовенству к празднику». В этом значении оно часто встречается у западных славян — католиков, в особенности, чехов. И само слово, и его значение попали к славянам из народной латыни. Но и в среднегреческих текстах 6 века встречается слово τα καλανδικα в значении «новогоднее довольствие», то есть пропитание, подаяние. Также и у русских, еще в 19 веке колядой называли подарки, подаяние колядующим, и милостыню вообще, в чем можно убедиться в словаре В.И.Даля.
Так что никакой Коляды, как персонификации солнца или чего бы то ни было иного, история русской культуры не знала. Ни памятников, ни исторических воспоминаний, не летописных упоминаний Коляды до конца 16 век нет. Но увы, опасаясь некоторого придуманного учеными русского двоеверия наших предков, многие сегодня боятся называть рождественские внебогослужебные песнопения колядками. На протяжении пары последних десятилетий даже пытались тщетно разделить наше многовековое наследие на «каноническое» и не очень.
Для этого слово колядки часто стали заменять на словосочетание христославные песни. Но по факту, часто под «неканоническим» понимались тексты с малознакомыми современникам народными мелодиями и богатейшими образными текстами, не всегда сегодня понятными соотечественникам, лишенным преемственность в восприятии народной культуры. А под вторыми зачастую понимаются тексты, сочиненные специально для Рождества в последние сто-двести лет, когда главным стала рифма, а не образ.
Так что никакой Коляды, как персонификации солнца или чего бы то ни было иного, история русской культуры не знала. Ни памятников, ни исторических воспоминаний, не летописных упоминаний Коляды до конца 16 век нет. Но увы, опасаясь некоторого придуманного учеными русского двоеверия наших предков, многие сегодня боятся называть рождественские внебогослужебные песнопения колядками. На протяжении пары последних десятилетий даже пытались тщетно разделить наше многовековое наследие на «каноническое» и не очень.
Для этого слово колядки часто стали заменять на словосочетание христославные песни. Но по факту, часто под «неканоническим» понимались тексты с малознакомыми современникам народными мелодиями и богатейшими образными текстами, не всегда сегодня понятными соотечественникам, лишенным преемственность в восприятии народной культуры. А под вторыми зачастую понимаются тексты, сочиненные специально для Рождества в последние сто-двести лет, когда главным стала рифма, а не образ.
Большая часть колядок второго типа имеет малороссийское происхождение. Действительно, на Украине, особенно в ее западной части, православному населению приходилось сохранять свою идентичность и веру в окружении католиков и колядки для них стали своеобразным способом демонстрации православия, празднования Рождества по юлианскому календарному стилю, ответом на западнохристианские рождественские гимны. Сегодня практикующие фольклористы (те, кто не только собирают и изучают фольклор, но и его сами исполняют), объединенные в творческие коллективы молодежного фольклорного движения России, накопили огромный опыт в осваивании веками существовавших в России колядок и исполнения их в рамках приходской жизни, на приходских праздниках.
Итак, время от Введения Богородицы во храм до Рождества, время не самого строго поста (Великим постом на Руси запрещались песни), самое подходящее для того, чтобы разучить, выучить колядки — рождественские, святочные песнопения, создаваемые нашими предками и исполняемые во время колядования на Святках.
Для этого предлагаем обратиться к подлинным образцам нематериального культурного наследия — русскому фольклору, записанному в разные годы специалистами, в том числе и во время исполнения в храмах в качестве «запричастнов» на Святках, ССЫЛКА, а также исполнению этого материала участниками фольклорного движения — нашими современниками ССЫЛКА. Кроме того, можно обратиться к видеоальбому с исполнением колядок, щедровок, алило как аутентичными исполнителями, так и нашими обычными современниками ССЫЛКА.
Для этого предлагаем обратиться к подлинным образцам нематериального культурного наследия — русскому фольклору, записанному в разные годы специалистами, в том числе и во время исполнения в храмах в качестве «запричастнов» на Святках, ССЫЛКА, а также исполнению этого материала участниками фольклорного движения — нашими современниками ССЫЛКА. Кроме того, можно обратиться к видеоальбому с исполнением колядок, щедровок, алило как аутентичными исполнителями, так и нашими обычными современниками ССЫЛКА.
Ансамбль "Веретёнце"
Предлагаемый материал разучивается посредством многократного прослушивания для усвоения через подражание манере исполнителей. Для разучивания колядок с детским фольклорным или хоровым ансамблем/коллективом важно сочетать традиционные методы работы с народной музыкой и современные педагогические подходы. Помните, что вы прикасаетесь к уникальному нематериальному наследию, подлинному образу русской традиционной культуры.
Вот несколько рекомендаций для приобщения к фольклорному пению, в том числе при работе с детьми:
- Прослушивайте записи подлинных исполнителей народных песен, чтобы ощутить аутентичность исполнения;
- Включайте в репертуар аудиозаписи разных регионов, но по возможности, постарайтесь найти представляющие этнографическую группу близкой к вашему региону традиции;
- После прослушивания предложенного репертуара, выбирайте наиболее понравившиеся;
- Для разучивания рекомендуется использовать устно-слуховой метод. Слушайте колядку и постепенно включайтесь в пение, повторяя за исполнителями — коллективом или аутентичными исполнителями, пойте вместе с ними;
- Для более быстрого запоминания текста можно использовать метод визуализации, попробуйте нарисовать рисунок по разучиваемому тексту;
- Пение в народной манере отличается от привычного хорового или академического исполнения. В народной традиции нужно петь «как говорят», сохраняя естественную речевую интонацию. Звук должен быть свободным, ярким, без крикливости, специальной вокализации;
- Уделите внимание четкости произносимого текста, чтобы он был понятным. В народной традиции первичен текст, рождаемые им образы, а не рифма или музыка. Мелодия зачастую определяется текстом, словами, их смыслами.
Пришла Коляда накануне Рождества
Следует проговорить о времени исполнения колядок. Что бы не говорили сегодня сторонники альтернативной истории, псевдонаучных концепций или неоязыческих учений, Коляда в культуре русского народа — это канун, Навечерие Рождества и Святок в целом, то есть Сочельник. Главное доказательство этому — сами колядки, которые пели по всей России, от Сахалина и Владивостока до Волыни и Почаева и от Архангельска до Кубани и Ставрополья минимум сто-двести лет назад. Во многих колядках можно услышать, что «пришла Коляда накануне Рождества». Толковый словарь русского языка 19 века так и говорит, что Коляда — это Сочельник, Навечерие, канун Рождества, то есть подтверждает то, что поется в колядках: «ходила коляда об/накануне Рождества...»
Также Колядой называли в 19 веке сам обряд хождения по домам накануне Рождества (отворяй ворота, коледа пришла). Оттого, тех, кто ходит в Коляду колядовать, называли колядовщиками, колядниками, а песни, что они пели — колядками. На Руси колядова́ли с 6 на 7 января (с 24 на 25 декабря по старому юлианскому стилю, по которому Россия жила до 1918 года и продолжает жить Русская церковь). Колядовали преимущественно после службы Навечерия Рождества — великого повечерия накануне праздника. Эта служба заканчивается выносом на середину храма иконы Рождества, большой свечи, символизирующей явившуюся звезду и пением тропаря с кондаком Рождества, которые от Сочельника (Коляды) до Васильева вечера (кануна дня памяти Василия Великого или, как сегодня его еще называют, Старого Нового года) вместе с первой стихирой рождественского канона или знакомой нам уже катавасии Введения во храм Богородицы «Христо рождается — славите») зачастую поют колядовщики.
Ангели с пастырьми славословят
Сегодня храмы есть почти в каждом населенном пункте, так же было и до революции 1917 года, поэтому было привычным видеть священника с причтом обходящих дома всех прихожан после Рождества. Они заходили в дом, пели тропарь, кондак, ирмоса, многолетие и получали в ответ благодарность, довольство, вознаграждение в виде праздничного угощения и денег. Этот обряд назывался Славление, а его участников — славильщики. Однако до 19 века, начиная с первых веков христианства на Руси, храмы и священники были далеко не везде и Славление совершалось мирянами, благочестивыми христианами. Поэтому колядовщики и славильщики или христославы зачастую обозначают одно и то же. Интересно, что в других славянских странах обряд — колядой, колядованием, а его исполнителей — колядниками, коледараям называется не только Рождество и рождественские обходы дворов, но и другие праздники и обходы. Например, Попова коледа в Чехии и у словаков — обход на Пасху. У поляков сами церковные (религиозные) праздники, весь национальный календарь называется Коледы Польские.
Еще толковый словарь русского языка называет колядой угощение, которое подают колядовщикам. Оттого-то есть локальные названия любой милостыни, подаяния (например, в Тверской области) колядой. Коляду во всех христианских странах изначально собирали как довольствие, содержание церковного причта. В России после Петра Первого священника и причт содержали уже за счёт жалования, выплачиваемого через духовную консисторию, но традиция колядовать сохранилась. В разных местах право сбора коляды для священства принадлежало молодым парням или молодухам (тем, кто уже состоит в браке, но еще не стал родителем) или мужчинам.
Еще толковый словарь русского языка называет колядой угощение, которое подают колядовщикам. Оттого-то есть локальные названия любой милостыни, подаяния (например, в Тверской области) колядой. Коляду во всех христианских странах изначально собирали как довольствие, содержание церковного причта. В России после Петра Первого священника и причт содержали уже за счёт жалования, выплачиваемого через духовную консисторию, но традиция колядовать сохранилась. В разных местах право сбора коляды для священства принадлежало молодым парням или молодухам (тем, кто уже состоит в браке, но еще не стал родителем) или мужчинам.
Колядки, щедровки, авсеньки
Главный отличительный признак колядок — частый припев (рефрен), исполняемый в Сочельник: колида, калёда, калида (в зависимости от региона и его диалекта). Отсюда и название этих песен и тех, кто их исполнял на Рождество и накануне праздника. На Васильев вечер (Старый Новый год) припевы могли быть другие: щедрый вечер, божий вечер, святый вечер, авсень, баусень, таусень (очевидно от «Осанна»), отчего колядки, приуроченные к середине Святок и этому празднику могли называться авсеньки, таусеньки или в первом случае — щедровки, а их исполнители — щедровщики или щедровальники. Это название происходит от того, что канун середины Святок, праздника Обрезания Господня и Василия Великого — непостный в противоположность Навечерия Рождества и Богоявления. В текстах некоторых колядок этого (сочельниковского) типа есть прямое указание на постный период времени и наступление мясоеда назавтра.
Для колядок на Богоявление встречаются локальные варианты припевов «Рай мой, Рай», «Рай — моря». Возможным объяснением для этого может быть отсылка к цитированию в этот день Евангельской строки «и се, отверзлись Ему небеса». Еще одним припевом в колядках на Богоявление и иногда на Васильев день может быть рефрен «Славен еси», «Славен Христе-Царю», указывающий на прославление Сына Божия в Богоявлении или на прославление Его волхвами — царями.
Для колядок на Богоявление встречаются локальные варианты припевов «Рай мой, Рай», «Рай — моря». Возможным объяснением для этого может быть отсылка к цитированию в этот день Евангельской строки «и се, отверзлись Ему небеса». Еще одним припевом в колядках на Богоявление и иногда на Васильев день может быть рефрен «Славен еси», «Славен Христе-Царю», указывающий на прославление Сына Божия в Богоявлении или на прославление Его волхвами — царями.
Волхвы же со звездою путешествуют
Коляда, пение колядок — вечером, накануне праздника, в темное время было репрезентацией Евангельской истории Рождества или литургических текстов служб рождественского цикла. Там, где не было храма или не совершалась служба Навечерия, колядовать начинали с появления в небе первой звезды.
В колядках иногда рассказывается о распятии Христа. Это может быть отголоском того, что все праздничные песнопения конструировались по образцу пасхальных, а также потому что, в рождественских песнопениях говорится, что Младенец рождается на смерть за всех нас. Если колядование — изображение событий Рождества, то дом, в который приходят колядовать, уподобляется вертепу. Колядовщики с радостью сообщают (так поется в текстах колядок) хозяевам, что Христос родился на их дворе, в их доме. При этом сами колядовщики в обряде колядования уподобляются пастухам, ангелам или волхвам-царям, ставшим свидетелями Рождества и кланяющимся Рожденному Младенцу. Неслучайно в некоторых регионах, например в Вологодской области, в Беларуси, участники святочных обрядов наряжались определенным образом: на их груди крестообразно повязывались рушники или широкие пояса, так, как изображается в иконографии ангелов или диаконов. На Балканах коледари одеваются подобно пастырям — пастухам и обязательно берут в руки посох.
«Но небо Тя всем проповеда, яко уста звезду предлагая»
Обязательным атрибутом колядовщиков в Сочельник вечером была «звезда» или солнце (месяц), зачастую с зажженной внутри свечой, фонарем, с появлением бумажных типографских иконок, ликом Христа или Богородицы с Младенцем в ее центре.
Традиция колядовать или славить существовала не только в сельской местности, но и в городах. Даже в Москве — крупнейшем городе огромной Российской империи по рассказам многих авторов, славили Рождество Христово в соответствии с общехристианской традицией. Иван Шмелев прекрасно описал это в романе Лето Господне: «Утром в первый день, ещё спишь, ходили ведь и к заутрене, а у крыльца уж скрипит снег под ногами — кучки христославов. Ребятишки маленькие заходили с чёрного крыльца, подростков допускали с парадного: “Дозвольте Христа сославить”. — “Заходите”! Пройдут в залу, сняв шапки, впереди станет старший со звездою, склеенной из деревянных планок, приукрашенной золотою и цветною бумагою (у иных искусников звезда тихо кружилась на древке, блистая), и по тропарю с кондаком поют…».
Не только в произведениях Ивана Шмелева, но и у Василия Никифорова-Волгина, Степана Писахова, Бориса Шергина и других классиков можно узнать, как в прошлые столетия наши православные предки обустраивали празднование Рождества.
Традиция колядовать или славить существовала не только в сельской местности, но и в городах. Даже в Москве — крупнейшем городе огромной Российской империи по рассказам многих авторов, славили Рождество Христово в соответствии с общехристианской традицией. Иван Шмелев прекрасно описал это в романе Лето Господне: «Утром в первый день, ещё спишь, ходили ведь и к заутрене, а у крыльца уж скрипит снег под ногами — кучки христославов. Ребятишки маленькие заходили с чёрного крыльца, подростков допускали с парадного: “Дозвольте Христа сославить”. — “Заходите”! Пройдут в залу, сняв шапки, впереди станет старший со звездою, склеенной из деревянных планок, приукрашенной золотою и цветною бумагою (у иных искусников звезда тихо кружилась на древке, блистая), и по тропарю с кондаком поют…».
Не только в произведениях Ивана Шмелева, но и у Василия Никифорова-Волгина, Степана Писахова, Бориса Шергина и других классиков можно узнать, как в прошлые столетия наши православные предки обустраивали празднование Рождества.
Сегодня изготовление своей звезды силами прихожан, учеников воскресных школ на приходах хорошо сближает совместным делом, настраивает на праздник. Изображения традиционных рождественских звезд, с которыми колядовщики совершали и совершают обходы на Святки, можно посмотреть в альбоме по ССЫЛКЕ.
Важно заметить, что количество лучей звезды не принципиально. В этнографии 19 века встречаются звезды с количеством лучей от пяти до девяти. В современной практике разных христианских народов также можно встретить как пятиконечные звезды, размещаемые над хвойным рождественским деревом, так и звезды с огромным, до 14, количеством лучей, с которыми устраиваются шествия.
Опасения, что пятиконечная звезда — это обязательно признак коммунистического вмешательства в традиции русского народа — напрасны и безосновательны, идол в мире ничто!
Важно заметить, что количество лучей звезды не принципиально. В этнографии 19 века встречаются звезды с количеством лучей от пяти до девяти. В современной практике разных христианских народов также можно встретить как пятиконечные звезды, размещаемые над хвойным рождественским деревом, так и звезды с огромным, до 14, количеством лучей, с которыми устраиваются шествия.
Опасения, что пятиконечная звезда — это обязательно признак коммунистического вмешательства в традиции русского народа — напрасны и безосновательны, идол в мире ничто!
Козулька-коровка — масляная головка
Чем одаривать сегодня колядовщиков? С 4 декабря (по новому стилю) по всей России до революции 1918 года открывались Введенские ярмарки, торги к Рождеству, города заполоняли козули. Козулями называют хлебное печенье или пряники: лепные, печатные, прорезные или сканые в виде животных или других рождественских атрибутов, которые в большом количестве готовились к Рождеству. Козульки, кокурки, медведь, баран, козел, бык, тетерка, нерпа, олени всех видов и всадник на конике — наиболее частые персонажи хлебного, козульного зверинца.
В народной традиции главным святочным лакомством, рождественским украшением ёлки и самым ценным угощением колядовщиков были пряники: печатные, прорезные, лепные, сканые. Ими украшали елку, одаривали колядовщиков, христославов, родных и близких. Даже в известной новогодней песне, сочиненной в 1935 году, когда придумали заменить празднование Рождества празднованием Нового года, поется про украшение ёлки розовыми пряниками.
Борис Шергин так и писал:
Борис Шергин так и писал:
“
...козули великое дело были об Рождестве. Пряничники (а были и мастера козульники, работавшие только козули и только в это время года) начинали печь козули за два месяца до Рождества. Пекли из белой муки с патокой. Напекали горы, сохраняя в кладовых. В декабре начинали расписывать козули нарядными сахарами. Булочные, кондитерские, мелочные лавки заполнялись козулями. На рынке в дни предпразднеств были козульные ряды, козульный торг. То-то красота... ...Пряничный олень чуть не в аршин (70 см). По золотисто-коричневому тесту пятна сусального золота. Золотые рога и белосахарный убор “рокайль”, красотою этой восхитилися бы Ватто и Буше. В кондитерских козули были фасонистые, чтоб и барышне можно на туалет поставить...
Степан Писахов рассказывал о трех видах козуль:
«Холмогорские козули — из черного ржаного теста, иногда расцвеченные белым пшеничным тестом. Холмогорские козули по виду напоминают оленя. Из теста вылеплена фигура на четырех ногах, голова, куст рогов ветвистых, на рогах яблоки, на яблоках птички, вернее крылышки птичек, сделанные из белого теста (яблоко с крылышками напоминает изображение крылатого солнца). Размер такой козули был 20 – 30 сантиметров. Меньшего размера козули делают без яблок на рогах, а только с птичками (птички напоминают кисти рук с растопыренными пальцами). Пекут козули и маленького размера — около пяти сантиметров, упрощенные по рисунку, или пытаются придать им сходство с коровой, конем (иногда с всадником на коне).
В Мезенском уезде пекут плоские сканые козули: раскатывают тесто длинной лентой толщиной в половину карандаша и сворачивают его разными рисунками, выкладывая на столе устойчивые фигуры. Не все козули рогатые, не все — олени. Бывают, например, фигуры птички на гнезде и другие.
Архангельске прорезные козули пекутся из пряничного теста, сдобренного пахучим мёдом, ароматными приправами, душистыми травами, режутся железными формами и украшаются сахарной глазурью, белой и цветной, обильно облепляются “золотом” и “посыпью”. Формы, сделанные из железа, иногда довольно толстого, сохраняются долго, переходя из рода в род».
Рисунки наиболее давних форм козуль — звезда, ангел, пастух, корзина (с дарами), птицы, близкие к человеку животные, ёлка, виноград, вазы с цветами, олень с санями, лев.
Борис Шергин красочно бытописал время козуль:
«Рождественская козулька — копеечный олешек... У нас дома рыночных козуль не ели, избалованы были обилием и искусством матерей, тётушек и бабушек. В продажных козулях, по тем временам, мы не находили достаточно сдобы, масел и духов. Козули мы любили как украшение. Кроме других разных подарков дарились детям козули. Даже женихи невестам дарили козули, дорогие, искусной работы. А ребята в праздник, кто в гости, кто из гостей, встречаясь на перекрёстках, хвастались друг перед другом козулями. У иного “оленя” уж рога отъедены, а у “девки” — ноги. Мы дома ели пряники домашнего печенья, а козули лежали на скатертях, у образов, на ёлке. Они сладко пахли. За зиму сахар осыпался, если хранить...»
«Холмогорские козули — из черного ржаного теста, иногда расцвеченные белым пшеничным тестом. Холмогорские козули по виду напоминают оленя. Из теста вылеплена фигура на четырех ногах, голова, куст рогов ветвистых, на рогах яблоки, на яблоках птички, вернее крылышки птичек, сделанные из белого теста (яблоко с крылышками напоминает изображение крылатого солнца). Размер такой козули был 20 – 30 сантиметров. Меньшего размера козули делают без яблок на рогах, а только с птичками (птички напоминают кисти рук с растопыренными пальцами). Пекут козули и маленького размера — около пяти сантиметров, упрощенные по рисунку, или пытаются придать им сходство с коровой, конем (иногда с всадником на коне).
В Мезенском уезде пекут плоские сканые козули: раскатывают тесто длинной лентой толщиной в половину карандаша и сворачивают его разными рисунками, выкладывая на столе устойчивые фигуры. Не все козули рогатые, не все — олени. Бывают, например, фигуры птички на гнезде и другие.
Архангельске прорезные козули пекутся из пряничного теста, сдобренного пахучим мёдом, ароматными приправами, душистыми травами, режутся железными формами и украшаются сахарной глазурью, белой и цветной, обильно облепляются “золотом” и “посыпью”. Формы, сделанные из железа, иногда довольно толстого, сохраняются долго, переходя из рода в род».
Рисунки наиболее давних форм козуль — звезда, ангел, пастух, корзина (с дарами), птицы, близкие к человеку животные, ёлка, виноград, вазы с цветами, олень с санями, лев.
Борис Шергин красочно бытописал время козуль:
«Рождественская козулька — копеечный олешек... У нас дома рыночных козуль не ели, избалованы были обилием и искусством матерей, тётушек и бабушек. В продажных козулях, по тем временам, мы не находили достаточно сдобы, масел и духов. Козули мы любили как украшение. Кроме других разных подарков дарились детям козули. Даже женихи невестам дарили козули, дорогие, искусной работы. А ребята в праздник, кто в гости, кто из гостей, встречаясь на перекрёстках, хвастались друг перед другом козулями. У иного “оленя” уж рога отъедены, а у “девки” — ноги. Мы дома ели пряники домашнего печенья, а козули лежали на скатертях, у образов, на ёлке. Они сладко пахли. За зиму сахар осыпался, если хранить...»
Сегодня также можно на занятиях в воскресных школах или вместе всем приходом готовить рождественские козули всех типов и сладкие, и пресные. Животные этих пряников напоминают тех, что окружали Богомладенца в вертепе, всадник — волхвов, стремившихся за звездой. Формы козуль и рецепты можно посмотреть в специальном фотоальбоме по ССЫЛКЕ.
«Таинство странное вижу и преславное: Небо — вертеп...»
Вертеп — слово, обозначающее в церковно-славянском и русском языках пещеру, укрытие, скрытое место.
Но после истории Рождества в русском языке у этого слова появились еще три значения, все они об изображение сцены Рождества в виде:
1.Сценки, спектакли, представления в лицах;
2.Кукольное представление в особом кукольном ящике
3.Инсталляции, представленные перед/внутри храмов или миниатюры, размещаемые в домах ССЫЛКА.
Театральное разыгрывание евангельской истории Рождества распространено на Украине, особенно в ее западных (Львовской, Ивано-Франковской, Запорожской, Тернопольской) областях, реже, но всё же встречается на юге и даже востоке Украины, на Кубани, в других регионах России.
Но после истории Рождества в русском языке у этого слова появились еще три значения, все они об изображение сцены Рождества в виде:
1.Сценки, спектакли, представления в лицах;
2.Кукольное представление в особом кукольном ящике
3.Инсталляции, представленные перед/внутри храмов или миниатюры, размещаемые в домах ССЫЛКА.
Театральное разыгрывание евангельской истории Рождества распространено на Украине, особенно в ее западных (Львовской, Ивано-Франковской, Запорожской, Тернопольской) областях, реже, но всё же встречается на юге и даже востоке Украины, на Кубани, в других регионах России.
Этот народный (самодеятельный) спектакль называется вертеп или пастушка, так как обязательными, по сути, главными действующими лицами этих сценок являются пастушки. А еще исполнители вертепа подражают древним пастырям рождественской истории, своим представлением воспроизводя поклонение Рожденному Младенцу. Участники вертепа разыгрывают перед зрителями сцену Рождества в определенном месте или чаще всего, повторяя его в каждом доме односельчан, сограждан за что получают вознаграждение от хозяев.
Разыгрывание этих сценок называется колядованием, а сами вертепщики — колядниками, колядовщиками. Драма сопровождается распеванием колядок и произнесением четко повторяемых из года в год текстов, своих для каждого героя драмы.
Герои этой народной рождественской драмы раньше всегда были молодые, неженатые парни. В недавнее время уже можно было иногда встретить взрослых мужчин. Буквально, последние годы появляются девушки, например, в роли ангела или ведущего (автора).
Колядовщики (колядники) зачастую носят с собой обязательный атрибут — ящик в виде инсталляции вертепа (о котором ниже). У каждого героя драмы есть яркий отличительный атрибут или элемент одежды: посохи у пастухов, короны у царей, мечи и секиры у воинов — стражи Ирода...
Каждая семья в селе ждала появление вертепа в своем доме, чтобы Младенец Христос родился и у них тоже. Односельчане, встречая в Филипповки (Рождественский пост на Украине) ребят, готовившихся к вертепу (репетирующих, делающих реквизит, наряды) справлялись, как идет подготовка, и приглашали, чтобы колядовщики обязательно пришли в дом, не забыли.
Разыгрывалась народная драма из года в год по определенному сценарию, у которого в каждой деревне, селе могли появляться, закрепляться свои особенности. В этом спектакле героями были волхвы-цари, ангелы, царь Ирод, его слуги и придворные, смерть, черт и другие действующие лица (цыган с цыганкой, лекарь, солдат), соединяющие земную и небесную истории. Некоторые информаторы указывали, что в таборе колядников должно быть ровно 12 человека — как количество апостолов или волхвов по одной из версий.
Переплетение священной истории с современной обычное дело для народной драмы, которая была одним из важных инструментов конструирования религиозной, исторической и локальной идентичности села в прошлом.
С христианской крестьянской русской идентичностью боролись большевики и их советские наследники, не щадя ни детей, ни молодых женщин. Но Вертеп сохранялся подпольно, его, со слов клирошан, ссыльных в Сибирь с разных областей западной Украины, играли даже будучи закаченными в советских лагерях, делая одежду волхвов — королей из подручных тряпок и, таясь, ходили от барака к бараку, поздравляли друг друга с Рождеством, переживая историю Боговоплощения, делая ее частью своей жизни.
Разыгрывание этих сценок называется колядованием, а сами вертепщики — колядниками, колядовщиками. Драма сопровождается распеванием колядок и произнесением четко повторяемых из года в год текстов, своих для каждого героя драмы.
Герои этой народной рождественской драмы раньше всегда были молодые, неженатые парни. В недавнее время уже можно было иногда встретить взрослых мужчин. Буквально, последние годы появляются девушки, например, в роли ангела или ведущего (автора).
Колядовщики (колядники) зачастую носят с собой обязательный атрибут — ящик в виде инсталляции вертепа (о котором ниже). У каждого героя драмы есть яркий отличительный атрибут или элемент одежды: посохи у пастухов, короны у царей, мечи и секиры у воинов — стражи Ирода...
Каждая семья в селе ждала появление вертепа в своем доме, чтобы Младенец Христос родился и у них тоже. Односельчане, встречая в Филипповки (Рождественский пост на Украине) ребят, готовившихся к вертепу (репетирующих, делающих реквизит, наряды) справлялись, как идет подготовка, и приглашали, чтобы колядовщики обязательно пришли в дом, не забыли.
Разыгрывалась народная драма из года в год по определенному сценарию, у которого в каждой деревне, селе могли появляться, закрепляться свои особенности. В этом спектакле героями были волхвы-цари, ангелы, царь Ирод, его слуги и придворные, смерть, черт и другие действующие лица (цыган с цыганкой, лекарь, солдат), соединяющие земную и небесную истории. Некоторые информаторы указывали, что в таборе колядников должно быть ровно 12 человека — как количество апостолов или волхвов по одной из версий.
Переплетение священной истории с современной обычное дело для народной драмы, которая была одним из важных инструментов конструирования религиозной, исторической и локальной идентичности села в прошлом.
С христианской крестьянской русской идентичностью боролись большевики и их советские наследники, не щадя ни детей, ни молодых женщин. Но Вертеп сохранялся подпольно, его, со слов клирошан, ссыльных в Сибирь с разных областей западной Украины, играли даже будучи закаченными в советских лагерях, делая одежду волхвов — королей из подручных тряпок и, таясь, ходили от барака к бараку, поздравляли друг друга с Рождеством, переживая историю Боговоплощения, делая ее частью своей жизни.
Вертеп сохранился, возродился, распространился и продолжает возвещать о суде Рождества и безумстве борцов со Христом. Будет ошибкой считать, что такое театральное действо исключительно украинское явление.
Во-первых, подобные спектакли разыгрываются и в других странах. Самый известный из таких спектаклей ежегодно собирает сотни тысяч туристов в итальянском городе Матера. В течение всего праздничного сезона, исторический район Матеры Сасси с домами и часовнями в пещерах над обрывом, становится впечатляющими декорациями для крупнейшего в мире представления рождественских событий. Более 300 актеров перевоплощаются в самых разных героев — как собственно библейских, так и выдуманных и добавленных фантазией народа. Особенно это касается представителей старинных профессий и ремесел.
Во-вторых, во всех украинских вертепах довольно ограниченный набор колядок. Их южнорусское или малороссийское звучание сегодня многими русскими соотечественниками воспринимается как признак украинского происхождения. Но на слух современных жителей западной Украины, слова этих колядок, напротив, слишком русские. Они имеют, скорее церковно-славянское происхождение, отражают богослужебные песнопения службы Рождества. Поэтому сегодня колядники в некоторых украинских селах целенаправленно пытаются украинизировать тексты колядок и вертепа, чтобы они меньше были связаны в их восприятии с Россией.
Типичные колядки, мелодии и слова которых целиком или частично поют в вертепном представлении распространены по всей России: «Нова радость стала», «Во Вифлееме ныне новина», «Добрый вечер тоби», «Рождество Христово ангел прилетел», а также многолетие.
Во-первых, подобные спектакли разыгрываются и в других странах. Самый известный из таких спектаклей ежегодно собирает сотни тысяч туристов в итальянском городе Матера. В течение всего праздничного сезона, исторический район Матеры Сасси с домами и часовнями в пещерах над обрывом, становится впечатляющими декорациями для крупнейшего в мире представления рождественских событий. Более 300 актеров перевоплощаются в самых разных героев — как собственно библейских, так и выдуманных и добавленных фантазией народа. Особенно это касается представителей старинных профессий и ремесел.
Во-вторых, во всех украинских вертепах довольно ограниченный набор колядок. Их южнорусское или малороссийское звучание сегодня многими русскими соотечественниками воспринимается как признак украинского происхождения. Но на слух современных жителей западной Украины, слова этих колядок, напротив, слишком русские. Они имеют, скорее церковно-славянское происхождение, отражают богослужебные песнопения службы Рождества. Поэтому сегодня колядники в некоторых украинских селах целенаправленно пытаются украинизировать тексты колядок и вертепа, чтобы они меньше были связаны в их восприятии с Россией.
Типичные колядки, мелодии и слова которых целиком или частично поют в вертепном представлении распространены по всей России: «Нова радость стала», «Во Вифлееме ныне новина», «Добрый вечер тоби», «Рождество Христово ангел прилетел», а также многолетие.
«Приидите, приимем сущая райская внутрь вертепа»
Рождественская драма, кукольное представление в специальном кукольном ящике — вертепе, также называется вертеп.
По сути, эти представления совпадают с вертепами, роли в которых исполняли люди. Одни и те же герои, одни и те же слова (реплики), одинаковый музыкальный фон в виде колядок или звуков музыкальных инструментов.
В одном случае играют люди, в другом — куклы. Однако их общий генезис прослеживается в том, что во многих странах, где спектакль разыгрывают люди они носят с собой небольшой ящик — инсталляцию, называемую вертепом или Раем.
Интересно, что наряды тех, кто разыгрывает вертеп «в лицах», выглядят также, как одеяние кукол вертепа-ящика. Называют участников театральной драмы колядовщиками или колядниками.
Также колядовщиками называют и тех, кто обходит дворы без вертепа, просто исполняя музыкальные произведения про Рождество или поздравительные песни — колядки.
Кроме того, колядовщики в некоторых элементах одежды повторяют театральные наряды тех, кто разыгрывает драму. При этом колядовщики зачастую поют колядки, сопровождающие кукольный или театральный вертеп. А актеры народной драмы носят с собой звезду, как положено обычным, «невертепным» колядовщикам.
По сути, эти представления совпадают с вертепами, роли в которых исполняли люди. Одни и те же герои, одни и те же слова (реплики), одинаковый музыкальный фон в виде колядок или звуков музыкальных инструментов.
В одном случае играют люди, в другом — куклы. Однако их общий генезис прослеживается в том, что во многих странах, где спектакль разыгрывают люди они носят с собой небольшой ящик — инсталляцию, называемую вертепом или Раем.
Интересно, что наряды тех, кто разыгрывает вертеп «в лицах», выглядят также, как одеяние кукол вертепа-ящика. Называют участников театральной драмы колядовщиками или колядниками.
Также колядовщиками называют и тех, кто обходит дворы без вертепа, просто исполняя музыкальные произведения про Рождество или поздравительные песни — колядки.
Кроме того, колядовщики в некоторых элементах одежды повторяют театральные наряды тех, кто разыгрывает драму. При этом колядовщики зачастую поют колядки, сопровождающие кукольный или театральный вертеп. А актеры народной драмы носят с собой звезду, как положено обычным, «невертепным» колядовщикам.
Но вернемся к кукольным представлениям в ящике-вертепе. Об их появлении в России мы узнаём не позднее XVIII века.
Бытовало несколько кукольных представлений с рождественским сюжетом (условно, «Царь Ирод», «Смерть Царя Ирода»). Вертепами выступали чаще деревянные — двух- или трехэтажные переносные ящики-домики, в которых, собственно, и разыгрывался спектакль. К концу XVIII века в Петербурге уже сложилась династия вертепщиков — семья Колосовых, на протяжении почти целого столетия хранившая традиции исполнения спектаклей.
Деление вертепов на этажи — устойчивая особенность. Верхний этаж — это «небо». Здесь, как и на иконах и в вертепах-инсталляциях статично располагались главные рождественские персонажи: Младенец в яслях, вол и осел, Богоматерь со святым Иосифом. Иногда статичное Святое Семейство буквально изображала икона, что может указывать на их общий генезис. Тут же, в этом, верхнем, ярусе, действовали волхвы, пастухи и ангелы, изображаемые на иконе Рождества во всех национальных традициях.
Вначале действие кукольного представления разворачивается в верхнем ярусе, на «небесах». Звучит церковное пение. Ангел зажигает свечи и сообщает о рождении Бога. Пастухи и три Волхва поклоняются Младенцу. Пастухи радуются и пляшут, приносят в дар Новорожденному ягнят. Волхвы говорят о встрече с Иродом, о том, что рассказали ему про рождение великого Царя. Ангел просит их идти другим путем и не возвращаться к Ироду.
Затем события переносятся на «землю» — в нижний ярус. Действие происходит во дворце царя Ирода. Он в гневе и приказывает воину избить вифлеемских младенцев. Рахиль тщетно умоляет пощадить ее чадо (это визуализация библейского пророчества книги Иеремии и повествования евангелиста Матфея: Глас в Раме слышен, плач и рыдание, и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет). Ангел утешает Рахиль. А к Ироду приходит священник за покаянием, затем — смерть, которая выступает возмездием, и, наконец, ее сподручный — черт, который и утаскивает Ирода в преисподнюю. Так заканчивается первая часть представления, точнее сказать, — первая пьеса.
Вторая часть представления (вторая пьеса) также идет на нижнем ярусе. В ней разыгрываются бытовые комические сценки с участием солдата, цыганки, крестьянина, барыни, генерала, лекаря. Затем герои прощаются со зрителями.
Бытовало несколько кукольных представлений с рождественским сюжетом (условно, «Царь Ирод», «Смерть Царя Ирода»). Вертепами выступали чаще деревянные — двух- или трехэтажные переносные ящики-домики, в которых, собственно, и разыгрывался спектакль. К концу XVIII века в Петербурге уже сложилась династия вертепщиков — семья Колосовых, на протяжении почти целого столетия хранившая традиции исполнения спектаклей.
Деление вертепов на этажи — устойчивая особенность. Верхний этаж — это «небо». Здесь, как и на иконах и в вертепах-инсталляциях статично располагались главные рождественские персонажи: Младенец в яслях, вол и осел, Богоматерь со святым Иосифом. Иногда статичное Святое Семейство буквально изображала икона, что может указывать на их общий генезис. Тут же, в этом, верхнем, ярусе, действовали волхвы, пастухи и ангелы, изображаемые на иконе Рождества во всех национальных традициях.
Вначале действие кукольного представления разворачивается в верхнем ярусе, на «небесах». Звучит церковное пение. Ангел зажигает свечи и сообщает о рождении Бога. Пастухи и три Волхва поклоняются Младенцу. Пастухи радуются и пляшут, приносят в дар Новорожденному ягнят. Волхвы говорят о встрече с Иродом, о том, что рассказали ему про рождение великого Царя. Ангел просит их идти другим путем и не возвращаться к Ироду.
Затем события переносятся на «землю» — в нижний ярус. Действие происходит во дворце царя Ирода. Он в гневе и приказывает воину избить вифлеемских младенцев. Рахиль тщетно умоляет пощадить ее чадо (это визуализация библейского пророчества книги Иеремии и повествования евангелиста Матфея: Глас в Раме слышен, плач и рыдание, и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет). Ангел утешает Рахиль. А к Ироду приходит священник за покаянием, затем — смерть, которая выступает возмездием, и, наконец, ее сподручный — черт, который и утаскивает Ирода в преисподнюю. Так заканчивается первая часть представления, точнее сказать, — первая пьеса.
Вторая часть представления (вторая пьеса) также идет на нижнем ярусе. В ней разыгрываются бытовые комические сценки с участием солдата, цыганки, крестьянина, барыни, генерала, лекаря. Затем герои прощаются со зрителями.
Представление ансамбля "Веретёнце"
ансамбль "Веретёнце"
Весь спектакль сопровождается инструментальной музыкой, пением кантов. Первая пьеса включает в себя те самые колядки, которые исполняют обычные колядовщики или церковные хоры в храмах вплоть до сего дня, например, во качестве запричастна.
Во второй пьесе звучат народные песни и веселые танцевальные мелодии. А весь спектакль, как и в представлении с живыми актерами на Украине, заканчивается многолетием зрителям, хозяевам, приютившим вертеп, то есть принявшим Самого Младенца. Как и в жизни, земное и небесное в вертепном театре незримо соединялось.
Подобный театр был известен у славян Чехии, Словакии, Словении, Хорватии, Польши (там он называется шопка или яселки). В 16–17 веке вертеп — батлейка (от названия города, рядом с которым свершилось главное событие праздника) вместе с экспансией католицизма и одновременно как противостояние ему распространяется из Польши на территории современной Правобережной Украины и Западной Белоруссии. В России вертеп-ящик появляется в 17, не позднее 18 века. Его распространяют выпускники духовных школ, в первую очередь Киево-Могилянской Академии. В 18 в. кукольный вертеп уже популярен в России: в Новгороде, Смоленске, Москве и Киеве. В Новгородской и Смоленской губерниях кукольный театр испытывал больше влияние белорусской «батлейки».
Далеко на востоке России вертеп был популярен в сибирских городах: Иркутске, Тобольске, Енисейске. Первым центром распространения вертепной драмы была Киевская духовная академия. Другим центром стала Тобольская славяно-греческая семинария, куда еще в 17 веке в прибыли для преподавания воспитанники Киево-Могилянской академии, где рождественский театр даже входил в учебную программу! В результате в Тобольске уже в первой четверти 18 в. с успехом игрались школьные драмы Феофана Прокоповича, святого Дмитрия Ростовского, Симеона Полоцкого… Тобольские семинаристы, подобно киевским семинаристам и школярам, также устраивали вертепные кукольные представления. Позже кукольные спектакли стали показывать мещане, солдаты, разночинцы, дети.
В 19 веке на Украине и в Беларуси вертеп сходит на нет, за исключением восточной Галиции, Волыни, а в России напротив, становится обязательным атрибутом Рождества и Святок вплоть до революции, став любимым развлечением для детей дореволюционной России.
Устраивали представления как профессиональные кукольники-вертепщики, так и любители: крестьяне, солдаты, священнослужители, мещане. Обычно представления приурочивали к Святкам. Однако в Сибири (в Иркутске) с вертепом могли ходить по домам от Рождества до Масленицы. Здесь же были известны не только переносные, но и стационарные кукольные театры такого типа, величиной с огромный шкаф. В конце 19 — начале 20 века «вертепный театр» стал постоянным и профессиональным промыслом.
Например, выходцы из Новгородской губернии путешествовали по разным местностям России, где проходили ярмарки. Но после Святочной недели духовную часть показывать запрещалось, оставалась только светская.
Во второй пьесе звучат народные песни и веселые танцевальные мелодии. А весь спектакль, как и в представлении с живыми актерами на Украине, заканчивается многолетием зрителям, хозяевам, приютившим вертеп, то есть принявшим Самого Младенца. Как и в жизни, земное и небесное в вертепном театре незримо соединялось.
Подобный театр был известен у славян Чехии, Словакии, Словении, Хорватии, Польши (там он называется шопка или яселки). В 16–17 веке вертеп — батлейка (от названия города, рядом с которым свершилось главное событие праздника) вместе с экспансией католицизма и одновременно как противостояние ему распространяется из Польши на территории современной Правобережной Украины и Западной Белоруссии. В России вертеп-ящик появляется в 17, не позднее 18 века. Его распространяют выпускники духовных школ, в первую очередь Киево-Могилянской Академии. В 18 в. кукольный вертеп уже популярен в России: в Новгороде, Смоленске, Москве и Киеве. В Новгородской и Смоленской губерниях кукольный театр испытывал больше влияние белорусской «батлейки».
Далеко на востоке России вертеп был популярен в сибирских городах: Иркутске, Тобольске, Енисейске. Первым центром распространения вертепной драмы была Киевская духовная академия. Другим центром стала Тобольская славяно-греческая семинария, куда еще в 17 веке в прибыли для преподавания воспитанники Киево-Могилянской академии, где рождественский театр даже входил в учебную программу! В результате в Тобольске уже в первой четверти 18 в. с успехом игрались школьные драмы Феофана Прокоповича, святого Дмитрия Ростовского, Симеона Полоцкого… Тобольские семинаристы, подобно киевским семинаристам и школярам, также устраивали вертепные кукольные представления. Позже кукольные спектакли стали показывать мещане, солдаты, разночинцы, дети.
В 19 веке на Украине и в Беларуси вертеп сходит на нет, за исключением восточной Галиции, Волыни, а в России напротив, становится обязательным атрибутом Рождества и Святок вплоть до революции, став любимым развлечением для детей дореволюционной России.
Устраивали представления как профессиональные кукольники-вертепщики, так и любители: крестьяне, солдаты, священнослужители, мещане. Обычно представления приурочивали к Святкам. Однако в Сибири (в Иркутске) с вертепом могли ходить по домам от Рождества до Масленицы. Здесь же были известны не только переносные, но и стационарные кукольные театры такого типа, величиной с огромный шкаф. В конце 19 — начале 20 века «вертепный театр» стал постоянным и профессиональным промыслом.
Например, выходцы из Новгородской губернии путешествовали по разным местностям России, где проходили ярмарки. Но после Святочной недели духовную часть показывать запрещалось, оставалась только светская.
Вертепный ящик и римский ларарий
Нужно сказать несколько слов о самом ящике.
Он имеет внешний вид домика, при этом заметно подобие, схожесть с церковью, особенно с храмом базиликанской формы. Обязательно с портиком, балкончиком, в идеале выступающим вперёд, как амвон или авансцена. Такой шкафчик-ящик украшается цветной тканью и бумагой, фигурками из палочек или соломы.
Но почему они выглядят традиционно именно так? Почему ящички имеют закрывающиеся створки? Исследователь Ирина Уварова предполагает, что такие вертепы восходят к местным, домашним переносным алтарям античного Рима. Раннехристианские миссионеры взяли эту форму для назидательной проповеди, визуализации христианского учения, его разных аспектов жителям империи, главным средством коммуникации которой были визуальные практики. Автор предположила, что равноапостольному князю Владимиру при выборе веры была показана не икона Страшного суда, а вертеп — ящик, изображающий неумолимый суд, настигающий грешника.
В некоторых странах вертеп называли раем, а ряженых с вертепом, колядовщиков — раешниками. В богослужебных текстах Рождества Сам Христос называется Раем, Он — Новый Адам и Рай, Райское Древо Жизни. Потому и сцена Рождества называется Раем.
В России сегодня широко распространенным стал кукольный вертеп, на Украине, преимущественно на Западной и на юге распространен вертеп, где актеры люди.
На приходах можно вслед за фольклористами изготовить вертепный ящик и сделать народную рождественскую постановку, взяв за образцы примеры из альбома по ССЫЛКЕ и видеозаписей из плейлиста по ССЫЛКЕ.
Он имеет внешний вид домика, при этом заметно подобие, схожесть с церковью, особенно с храмом базиликанской формы. Обязательно с портиком, балкончиком, в идеале выступающим вперёд, как амвон или авансцена. Такой шкафчик-ящик украшается цветной тканью и бумагой, фигурками из палочек или соломы.
Но почему они выглядят традиционно именно так? Почему ящички имеют закрывающиеся створки? Исследователь Ирина Уварова предполагает, что такие вертепы восходят к местным, домашним переносным алтарям античного Рима. Раннехристианские миссионеры взяли эту форму для назидательной проповеди, визуализации христианского учения, его разных аспектов жителям империи, главным средством коммуникации которой были визуальные практики. Автор предположила, что равноапостольному князю Владимиру при выборе веры была показана не икона Страшного суда, а вертеп — ящик, изображающий неумолимый суд, настигающий грешника.
В некоторых странах вертеп называли раем, а ряженых с вертепом, колядовщиков — раешниками. В богослужебных текстах Рождества Сам Христос называется Раем, Он — Новый Адам и Рай, Райское Древо Жизни. Потому и сцена Рождества называется Раем.
В России сегодня широко распространенным стал кукольный вертеп, на Украине, преимущественно на Западной и на юге распространен вертеп, где актеры люди.
На приходах можно вслед за фольклористами изготовить вертепный ящик и сделать народную рождественскую постановку, взяв за образцы примеры из альбома по ССЫЛКЕ и видеозаписей из плейлиста по ССЫЛКЕ.
Ансамбль "Веретёнце"
официальный сайт ДФА "Веретёнце" ссылка